Face
Mother and child
2017年1月31日火曜日
Kokichi Umezaki Art poetry.: Kokichi Umezaki Art
Kokichi Umezaki Art poetry.: Kokichi Umezaki Art: Requiem. Mixed media. https://www.facebook.com/KokichiUmezakiArt/ Requiem. canvas.Mixed media
2016年12月3日土曜日
2016年9月2日金曜日
表現の本質について
「表現の本質について 」
ここで考察の対象として扱われる「表現」とという言語は生存即表現にまで至った「創造的なもの」としての「表現」であることを初めに明記しておく必要がある。何故かかる「表現」という概念用語にこだわるかといえば、今日の芸術表現とか美的表現等々と安易にコンビニに並んでいる商品と同等同列に売買されているからである。
芸術表現の内容そのものが一般化されること自体には意義がある。ただ、質と量に関する重要な内実が無視されて等価値に取り扱われるとなると事は深刻な問題を含む。簡単に言えば表現の本質は市場で取引されるような商品とは根本的に異質なものなのである。これは高級とか低級といった問題ではない。近代から今日に至るまで哲学思想界の先駆的存在者達によって一切の価値転換という相対的視点の変革が行われて生存の意味や意義、或いは形而上的世界（精神界）が放逐された。現実から遊離した半端な空想妄想的世界観を根絶やしにする為には一役かったが、本質的な問いをも併せて放逐するとなれば野蛮極まりない暴力と言わざるをえない。
確かに厳密な言語思考による考察が相対化され、偏見や公正なる視点が一般化されるのは望ましい。その意味においては存在論的には肯定するにしても現実の社会実状のお粗末さは悲惨極まりない。（真の形而上的世界、精神世界に関する探求のみが自己探求たりうるのであるが、この探求自体が狭隘な精神の自由の名のもとに自ら崩壊し方向を喪失している。）
我々は加速的に堕落腐敗に浸食され続けているにも関わらず、ますます実体無き「表現」は多様化しては枝葉雑草のように増殖し続けている。
それ故、敢えて芸術表現、創造的表現という言葉ではなく単に「表現」（無論、前提としては広義の意味においてだが。）という概念を用いることにした。
だが、この考察の最後の方では創造的な意味での表現即生存、生存即表現という視点による考察論調へと必然的に移行することになる。
今日、あらゆる分野の「表現」の核となっている世界観は相対的ニヒリズムと言っても過言ではない。この現象自体は極めて矛盾に満ちている。それにも関わらず自覚無自覚を問わず個人の魂を魅了している。生成死滅する感覚界においては確かに生存自体が無意味で一切が相対化されうるとの思考は可能である。だが、この一思考の結果が生存即無意味であると判断するのは誤りである。世界に対する態度としての、一切の偏見や公正な一視点としては自明の如く必要ではあっても、この視点から思弁によって導き出された世界観などあくまでも唯物論の範疇にすぎない。
確かに自然科学的考察においては自明である相対的思考にすぎぬ視点が人間生存の世界観となり目的となれば、個人の個人たる足場は消失し自滅に至るのは当然である。それにも関わらずファッションの一意匠として威力を奮い我々の魂が好んで魅了され酩酊するのは何故か？（敢えて精神とは言うまい。）通俗的な言い方をすれば味噌も糞も一緒くたにしてしまえば都合がよいからである。「全ては等価値にすぎぬ」と、個々人の魂に何と心地よく響く言葉であろうか。さらに弱肉強食のおまけ付きとくればなおさらである。一切の価値が相対化されるとは一切の基準の無を意味する。その限りにおいては自由も不自由も無ければ善悪の区別も無い、さらには全て個人の責任においての選択の自由とくれば何でもござれである。個人という存在すら相対化され、当然なことに責任や倫理という概念すら消滅する。かかる一切の境界を消し去り、好き勝手な言動何でもありということが可能な魔法のごとき思考、思想を誰が拒もうか。
この物質界のみ当てはまる一思考が芸術、文学、思想界に君臨し、一般化されて久しいが、かかる現象は単に世を混乱退廃させるだけではなく無自覚な社会的集団狂気へと変貌させるのは必至である。
しかし、個人の魂において不可欠であった相対的思考は内実を伴わず伝播したとはいえ、総体として厳密に考察すれば決して悪しきことのみではない。腐食した土壌が生物の養分となるように、環境に呪縛されずに貴重なるものが成長することも又可能となったのである。その意味では自己認識においてはやっとスタート地点に立った、と言うこともできる。だが、このスタート地点以前の存在達が時代の最先端にいる、と自負しては社会でのさばっている。（最も、時代の流動推移する色合いにすぎぬ彼らは攻撃するまでもなく放置していても単に無知愚鈍なるがゆえに自然消滅するであろうが。）
換言すれば相対的世界観とは悪しき無常観でもある。本来の相対的意識は表現方法としては抽象表現の母体にすぎない。くどいようだが一切の価値転換とは全ての事物（不可視なる霊魂、想念をも含む。）に対して無偏見視、透明な眼差しの獲得に他ならぬ。それ以上でも以下でもない。故に自己探求の途上で抽象表現に至った作家達は東洋的世界観に強く惹かれた。自己滅却したうえでの自己保持が如何にして可能であるか？純粋な関係性のみの関係の意識のみで如何に自己意識を保ちうるか？と。さらには解体された過去の論理体系は全ての支点を喪失し、個人は言語的矛盾に陥るどころか完全に失語する。
だが、依然として思考自体は個人の思惑とは関係無く活動する。なぜなら思考自体はそれ自体で独立した意識存在なのである。換言すれば純粋思考存在である思考は我々が人類として存在するように思考存在も思考存在として完成した独立存在として我々に与えられている。この思考自体の存在の自覚無自覚の度合いに準じて分析の緻密さの濃淡が存する。哲学的用語を使えば先天的即自的に我々人間に備わっているのである。我々に何時何処で何の為、誰が等々の問い、あらゆる問い「備わっているということ自体何故分かるのか？」という問いにもこの即自的存在であるとしか言えない完成された独立した思考存在の助けを必要とする。この間の考察がはなはだ不明瞭な為に分析の基本となるべき基本言語が曖昧に使用され論理矛盾に陥るのである。「最初に思考在りき」が意識無意識を問わず前提となる。この我々自身を対象化、考察する道具としての思考存在を前提として思考しなければ一切の分析思考は迷走混乱するのみである。
さて、話を戻すと我々にとって知覚する対象（概念も含む。）を相対化した以上単なる名称無き「ある意識」としか言えない。全ての概念は思弁的な仮の命名にすぎない。いわゆる意識という言語ですら思考によって分析判断命名された一概念である。（無論、思考という言語も然り。）さらには知覚する対象、或いは知覚する機能が停止、消滅すれば一切は無（無論、感覚的現象界においてのみだが。）と化す。生成死滅する現象界に限定した観念的世界観、これが「世界は表象にすぎぬ」という素朴な世界観となる。物質界を基盤とし、知覚する対象自体、それを知覚する主体である個人の自己意識の消滅と共に一切が無と化す。何のことはない元の木阿弥ということである。かかる結論に至るような思索や問い自体のみであるとすれば最初から思考停止の状態で獣の如く生きればよいことである。一切は屁理屈というも愚かである。確かに此の限定された物質界に依存従属した存在であれば、それが全てであれば至極自明というも無用である。
だが、我々は人類という考える生物でもあり動物でもある。此の実体を伴わぬ虚無観に不満を抱き、更に先に生存の意味を探求し、結果的には似た視点に至るもその無意味な生存を丸ごと生きるのが人類の運命であると、常に超克する意志の存在こそすなわち超人が人類の課題であるという世界観、かのニーチェの「生命哲学」と称される唯物論を土台とした徹底的な個人主義が生まれ、さらにそのいびつな落とし子として実存主義なる唯物論を足場とした矛盾をはらんだ観念的世界観が生じた。詳細に語るまでもなく、他のシュールリアリズム、ダダイズム等々はその範疇の一実験にすぎない。一切の基準を無くしたら単なる無自覚な生物にすぎぬ。ましてや自己意識すら持たぬ存在に表現自体不可能である。生存の為の生存、生物的生、自然の摂理に依存しなければ生存自体が不可能であることなど、考えずとも子供でも分かる単純な理屈である。だが、この単純な問い自体が未解決のまま現在でも最先端の思想としてまかり通っているとは、形容し難い悲惨な光景である。
我々は紀元前からの命題である「汝自身を知れ」という自己認識の困難さを克服するどころか未だ無知の知の実体すら朦朧たるものとしてしか認識していない。否、それどころか現状では真摯な自己探求の意志を自ら放棄している、と言ったほうが事実に近い。
今日の我々の意識の在りようは約二千三百年前の荘子の世界にのどかにじゃれあう児戯に等しい。さらに三百年ほど遡る孔子の厳しい実践的意識を前にすれば実存主義思想など赤子の如きである。
2016年6月4日土曜日
「或る異端の書 」 白闇秘聞
「或る異端の書
」
一体、誰がこの秘界の光景に耐えられ得ようか。
あらゆるものが混然かつ一瞬に変容する様を・・・。
空間や時間が融合しつつ歪み捻れ、そのなかに異様なる形態、色彩、叫音が明滅しては絡み変化する。
この界の一切のものらは全体の断片であり不可視の神経のような糸に繋がれてもいる。そのものらから放たれる名状し難い響音や色、様々の光りの乱舞、その軋みたるやおぞましくもまがまがしくもあり、何とも例え難き・・・。
＊
おお われらわれわれらのいようのさまの
おぞましさよ このよのものとにてもにつ
かぬこのすがた このありようよ さても
はてもおのれのいんがとはいえたえがたき
たえがたきおのれをたえるもならじ ああ
このよあのよとよまよいごとのかつてのく
らしのなつかしき よまようことのなつか
しき しきしきくるいの ああなつかしき
＊
狂気正気や空からまわり
風も吹かぬか無限の地獄
因果の業すらここちよし
ひとのころころこんころり
いんかねいしょんこんころり
さてははてはさてはてて
ぽじねが反転空転転
いろはにほへとちりちりり
＊
さて、我等の本源の在りようを探求する者後絶たず、と言いたいが事はそう簡単ではないようである。だが、それとこれは別物としたたかに生存するものの皆無というわけではない。
世が如何なるありようであれ常に戦う者は存在するのは自明である。たとえその存在が他者の眼に不可視的であろうともだ。
色即是空空即是色の識を日常的生の根幹とすべく悪戦苦闘しているにしても誰が何と云おうがいつの世にも存在する。
二〇〇一年 五月二十九日
白闇秘聞
2015年5月22日金曜日
「耳に順う」事の難しさ
「耳に順う」事の難しさ
日常生活は基より、優れた表現者（芸術家）といえども虚心坦懐に聴く耳を備えているか？といえば微妙な難問に変じる。
かの孔子ですら「六十にして耳に順う」と言っている程であるとすれば、よほど洞察力に自信がある人でも謙虚にならざるを得まい、と思われるのだが現実の情報社会のなかにあっては悠長すぎて死語と化しているらしい。無論、「死語」という言葉には自他共に辛辣な皮肉を込めている。
「百聞は一見に如かず」とは他者の意見や噂に囚われぬ公正な見方を所有せよ、との格言であるが、このまま額面通り受け取るわけにはいかない。何故なら、染み込んだ他者の見解を脱色しているか？自己の眼や耳が研ぎ澄まされているか？が問題となる。
我々の裡には聖者でないかぎりは、半ば無意識的に自己防衛生命本能ともいうべき意識が潜んでいる。その意識の自己分析の自覚化、徹底度に準じて自他との関係に様々な視点、観点の差異が生じる。ましてや、怜悧な頭脳の持ち主ほど精妙な自己防御意識が潜んでいる。いかなる他者の評価といえども質と量の真偽を洞察するには同等の、それ以上の慧眼を必要とするからである。この問題自体が今日においても錯綜しているのが現状である。
さらには「詩人は自己の裡に最上の批評家を蔵している」とも言われているが、これに関しても事は同じで、近代以降、その批評の観点自体が如何なる世界観の基に形成されているかによって微妙なずれが大きな障壁ともなりうる。人間存在探求の土台自体、その尺度となるべき視点が、実証可能な唯物史観が強力な趨勢事の哲学界はもとより、それに準じた諸分野も混迷している時代であれば、種々なる批評家が異様ともいえるほど蔓延しても不思議な現象ではない。換言すれば、実質を問わず、如何なる批評も相対的には存在可能なのである。
かといって、この現象自体を即善悪という問題に転化するのは早計である。視点を変えれば状況や環境に左右されぬ強靭な個性が育つ可能性をも含んでいるからである。だが、その可能性を自他共に育成、深化させうるかは各自が繊細かつ強靭な「聴く耳」を所有しなければならぬ。
古今を問わず、世に溢れている数多の論戦は常に自己を優位にするための「論戦の為の論戦」に堕している。無論、論争、論戦となれば弱肉強食的力学が作動するのも当然である。各自、自己の持てる限りの武器と戦略を総動員して戦う。戦い自体の次元の高低など問題にならず、勝利か敗北しかない。この戦い自体に関する現象の「不毛か否か」は各自の世界観と倫理に属するとしかいえない。善悪の彼岸すら相対化しうるのが今日の現状だからである。
個人が人間の名のもとに「平等と自由」の権利を所有、乱用すれば、世に最善と最悪の混淆する個人が出現するであろうとは、すでに精神の自由を希求した鋭敏な批評精神を蔵した先駆的存在達が予言的に危惧していたことである。
明敏な精神の所有者にとっては眼前に繰り広げられる暗澹たる光景も自明の結果と映じる。さらにその様々なる光景をも自己の裡で徹底的に消化せざるを得ないということも痛感するであろう。その為には今まで以上に「耳に順う」ことの微妙で過酷な苦闘を、その難しさを噛みしめ味わうのみである。名状し難い味と云っても始まらぬ。自覚した者が各自の方法で忍耐強く確実に知肉化するしかない。
いかなる時も、我々は常に途上である事を謙虚に知るべきであろう。
二〇〇〇年 九月二十五日
2010年12月6日月曜日
「無知の知の日常的自覚」（拙著小林秀雄論より）
「無知の知の日常的自覚」（拙著小林秀雄論より）
「――小乗は初後ともに実相を知らず、故にいまの漸にあらざるなり。問う、三文を示さば、文はこれ色なり。色はこれ門なりや、門にあらずとせんや。もしこれ門ならば、色はこれ実相なり、さらになんの通ずるところぞ。もし門にあらずんば、いかんがして一色一香みなこれ中道なりというや。答う、文と門とならびにこれ実相なり。衆生は顛倒多く、不顛倒少なければ、文をもってこれを示すなり。すなわち文において文・非文・非文非不文に達すれば、文はこれその門なり。門に一切の法を具す。即ち門、即ち非門、即ち非門非文門なり。」(摩詞止観、序章、関口真大校注)
生身を具えた個人が普遍的意識に至ると（心情であれ、観念であれ）、一個人を支える基盤が消失する。だがそれでも依然として肉体を持つ個人は、あくまで「個人」として存在する。個と全体との一体感を感覚レベルにおいて体験した場合に、先に言った「心眼」が覚醒し、思考を通して「自己認識」がいやでも自覚され「世界認識」へと発展す る。ここにあらゆる「個人」の存在の、生存の危機が、自己喪失の可能性がある。真の狂気とは多次元的意識と心情を具え、かつ明晰な自己意識を所有した個人の「対人間関 係」の異名である。その意識を日常的に持続することが非常に困難なのである。少しでもバランスが崩れると人格が分裂し、崩壊する。まして「教義」によらず、「体系」によ らずとなればなおさらである。ふつういわれる狂気とは所詮「現実からの逃避」にすぎぬ。
最もその区別をつけるのは、果して正気の者か、狂気のものか分かったものではな いが。あえて言えば、今の現実においては真の狂気が、真の正気である。むろん日常生活で他との調和がとれずバランスを崩せば「病い」と断定されてもやむを得ぬ。この実体を知らぬ者達がいわゆる「狂気」という一見非日常的な意識状態にあこがれる。
――近代から現代に至っていわゆる「愛と認識の殉教者達」が続出した。有名、無名を問わず、――。
――近代から現代に至っていわゆる「愛と認識の殉教者達」が続出した。有名、無名を問わず、――。
「無知の知」の意識と、「抽象表現」の形式を生み出した原理意識は根本的に同質である。その自覚が、その意識が、個人の魂に意識化させられる。そして、それを一般化せねばならぬ、させねばならぬ、と。だが、自我の奥底を覗き、かつ、自己のバランスを保つ事だけで精一杯の自分が、――むろん、「成しうる事を成す」ことは自明のものとなっている。自己の生きている時代に即して、即さずいかに、そのことを「万人」に伝えるか? いかなる表現、形式を生み出さねばならないか？ それも「個人の名」のもとに、かつて聖者達が所有した意識を、心情をいかに悟らすか、どのような階段を、パイプを、橋 を作るか！？――。
「いずれにせよ、人間は、憎悪し拒絶するものの為には苦しまない。本当の苦しみは愛するものからやって来る。天才もまた決して例外ではないのである。」。天才であればあるほど苦悩は深く、強く、激しい。当然である、「彼岸と此岸」のはざまに意識的に立つからだ。彼の「プロメテウス」のごとく。
「肉は悲し」などという意識だけでは「象徴の森」、「虚空遍歴」から脱け出ることは出来ぬ。
ただ「近代」という時代にあっては小林秀雄の言うごとく「伝統や約束の力を脱し、感情や思想の誘惑に抗し、純粋な意識を持って人生に臨めば、詩人は、彼の所謂人生と いう『象徴の森』を横切る筈である。それは彼に言わせれば、夜の如く或いは光の如く、果しなく拡がり、色も香も物も互いに応え合う。こういう世界は、歴史的な、或いは社 会的な凡ての約束を疑う極度に目覚めた意識の下に現われる。それは彼の言う『裸の心』が裸の対象に出会う点なのである。詩の自律性を回復する為には、詩魂の光が、通念や 約束によって形作られている、凡ての対象を破壊して了う事が、先ず必要である。とボードレールは信じたと言える。そうしなければ、言葉の自在を得る事は出来ない、何物 にも頼らない詩の魅惑を再建することは出来ない、と信じた。」。これは詩に限らず他の分野にも言える。そして「詩」という言葉を「個人」という言葉に置き換えてもいいの である。「詩魂」とは「いかにかすべきわが心」の精髄である。
「いかにかすべきわが心」 だけでは済まぬ現代にあって、知的ゲームの達人や地上を、日常的生を遊離する中途半端な神秘家や教義に呪縛された宗教家達は毒にも薬にもならぬ「仙人」にすぎぬ、やじ 馬にすぎぬ。
（中略）
「毒は薄めね ばならぬ」。そしてついにあらゆるものに対する「親和力」を身につける。これがあの、 かつては観念であった言葉、「驚くほど辛い裏道を辿って天道に通じ得た」が、彼自身の魂となり、肉体と化した。
拙著小林秀雄論より）
「――小乗は初後ともに実相を知らず、故にいまの漸にあらざるなり。問う、三文を示さば、文はこれ色なり。色はこれ門なりや、門にあらずとせんや。もしこれ門ならば、色はこれ実相なり、さらになんの通ずるところぞ。もし門にあらずんば、いかんがして一色一香みなこれ中道なりというや。答う、文と門とならびにこれ実相なり。衆生は顛倒多く、不顛倒少なければ、文をもってこれを示すなり。すなわち文において文・非文・非文非不文に達すれば、文はこれその門なり。門に一切の法を具す。即ち門、即ち非門、即ち非門非文門なり。」(摩詞止観、序章、関口真大校注)
生身を具えた個人が普遍的意識に至ると（心情であれ、観念であれ）、一個人を支える基盤が消失する。だがそれでも依然として肉体を持つ個人は、あくまで「個人」として存在する。個と全体との一体感を感覚レベルにおいて体験した場合に、先に言った「心眼」が覚醒し、思考を通して「自己認識」がいやでも自覚され「世界認識」へと発展す る。ここにあらゆる「個人」の存在の、生存の危機が、自己喪失の可能性がある。真の狂気とは多次元的意識と心情を具え、かつ明晰な自己意識を所有した個人の「対人間関 係」の異名である。その意識を日常的に持続することが非常に困難なのである。少しでもバランスが崩れると人格が分裂し、崩壊する。まして「教義」によらず、「体系」によ らずとなればなおさらである。ふつういわれる狂気とは所詮「現実からの逃避」にすぎぬ。
最もその区別をつけるのは、果して正気の者か、狂気のものか分かったものではな いが。あえて言えば、今の現実においては真の狂気が、真の正気である。むろん日常生活で他との調和がとれずバランスを崩せば「病い」と断定されてもやむを得ぬ。この実体を知らぬ者達がいわゆる「狂気」という一見非日常的な意識状態にあこがれる。
――近代から現代に至っていわゆる「愛と認識の殉教者達」が続出した。有名、無名を問わず、――。
――近代から現代に至っていわゆる「愛と認識の殉教者達」が続出した。有名、無名を問わず、――。
「無知の知」の意識と、「抽象表現」の形式を生み出した原理意識は根本的に同質である。その自覚が、その意識が、個人の魂に意識化させられる。そして、それを一般化せねばならぬ、させねばならぬ、と。だが、自我の奥底を覗き、かつ、自己のバランスを保つ事だけで精一杯の自分が、――むろん、「成しうる事を成す」ことは自明のものとなっている。自己の生きている時代に即して、即さずいかに、そのことを「万人」に伝えるか? いかなる表現、形式を生み出さねばならないか？ それも「個人の名」のもとに、かつて聖者達が所有した意識を、心情をいかに悟らすか、どのような階段を、パイプを、橋 を作るか！？――。
「いずれにせよ、人間は、憎悪し拒絶するものの為には苦しまない。本当の苦しみは愛するものからやって来る。天才もまた決して例外ではないのである。」。天才であればあるほど苦悩は深く、強く、激しい。当然である、「彼岸と此岸」のはざまに意識的に立つからだ。彼の「プロメテウス」のごとく。
「肉は悲し」などという意識だけでは「象徴の森」、「虚空遍歴」から脱け出ることは出来ぬ。
ただ「近代」という時代にあっては小林秀雄の言うごとく「伝統や約束の力を脱し、感情や思想の誘惑に抗し、純粋な意識を持って人生に臨めば、詩人は、彼の所謂人生と いう『象徴の森』を横切る筈である。それは彼に言わせれば、夜の如く或いは光の如く、果しなく拡がり、色も香も物も互いに応え合う。こういう世界は、歴史的な、或いは社 会的な凡ての約束を疑う極度に目覚めた意識の下に現われる。それは彼の言う『裸の心』が裸の対象に出会う点なのである。詩の自律性を回復する為には、詩魂の光が、通念や 約束によって形作られている、凡ての対象を破壊して了う事が、先ず必要である。とボードレールは信じたと言える。そうしなければ、言葉の自在を得る事は出来ない、何物 にも頼らない詩の魅惑を再建することは出来ない、と信じた。」。これは詩に限らず他の分野にも言える。そして「詩」という言葉を「個人」という言葉に置き換えてもいいの である。「詩魂」とは「いかにかすべきわが心」の精髄である。
「いかにかすべきわが心」 だけでは済まぬ現代にあって、知的ゲームの達人や地上を、日常的生を遊離する中途半端な神秘家や教義に呪縛された宗教家達は毒にも薬にもならぬ「仙人」にすぎぬ、やじ 馬にすぎぬ。
（中略）
「毒は薄めね ばならぬ」。そしてついにあらゆるものに対する「親和力」を身につける。これがあの、 かつては観念であった言葉、「驚くほど辛い裏道を辿って天道に通じ得た」が、彼自身の魂となり、肉体と化した。
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